Un appello: le religioni per la pace!

Negli ultimi 20-30 anni, il nazionalismo è aumentato nuovamente a livello politico in tutto il mondo. Lo stesso vale per il fondamentalismo e il fanatismo violento nella sfera religiosa. È importante sottolinearlo: ogni religione, ogni persona religiosa, deve impegnarsi per la pace, il dialogo e la riconciliazione. Tutto il resto è un abuso della religione.

^{Traduzione dal tedesco: Italo L. Cherubini}

La violenza non è propria delle persone religiose: le persone, le società e gli Stati non religiosi sono altrettanto violenti. Sarebbe sbagliato dire: «Basta abolire le religioni e non ci saranno più guerre». Si potrebbe anche dire: «Basterebbe abolire gli Stati, la politica o l’economia e non avremmo più guerre».

Non sono la «religione», lo «Stato», la «politica» o l’«economia» a essere violenti, ma sono persone specifiche a essere violente e a creare strutture violente. Qualcosa negli esseri umani stessi, forse a causa dell’intero processo evolutivo, esplode sempre come violenza.

Tutte le persone, credenti o non credenti, sono chiamate a riflettere su ciò che impedisce la violenza e la guerra e su ciò che promuove la comprensione e la pace. I credenti devono porre l’accento su quei testi e quelle tradizioni che possono servire alla pace e vivere in accordo con essi.¹

Dee madri – Dei predatori

Non va nascosto che la violenza è stata praticata in nome di tutte le religioni nella loro storia specifica ed è praticata ancora oggi, e che i loro testi e le loro tradizioni contengono molto che può promuovere la violenza.² Secondo una teoria molto diffusa, le ragioni di ciò risiedono nella storia dell’uomo, storia che è sempre stata una lotta per la sopravvivenza: i primi anni di vita sono estremamente formativi per lo sviluppo e per la formazione della personalità. Gli esseri umani sono biologicamente prematuri e completamente dipendenti dalle cure degli altri nei primi anni di vita. Un bambino nasce e viene nutrito dalla madre, insieme al padre e al clan viene vestito e protetto dall’ambiente pericoloso in cui vive e quindi viene salvato dalla morte. Non sorprende quindi che le dee madri fossero venerate in tutte le religioni antiche conosciute: le dee madri simboleggiano la capacità di dare la vita, di prendersi cura, di proteggere e di preservare.³

La vita umana non era messa in pericolo da fame, sete, freddo e disastri ambientali, ma anche dai predatori. Erano le creature più forti e potenti ed erano allo stesso tempo temute e ammirate dall’uomo. Gli animali più forti erano quindi venerati come divinità nelle culture più diverse: orsi, lupi (cfr. le leggende romane con Romolo e Remo e la lupa martia, che si dice li abbia nutriti), tigri, leoni, squali ecc. Quindi, secondo la tesi, i potenti, i combattivi e i violenti sono stati inclusi nelle immagini di Dio fin dalla prima storia dell’umanità e sono stati sacralizzati in una certa misura nei riti sacrificali, soprattutto nei sacrifici cruenti di animali.⁴

Testi sulla pace

Proprio perché la combattività e la violenza fanno parte della storia dell’uomo da migliaia di anni e sono quindi presenti anche nei suoi riti e nelle sue religioni arcaiche, è qualcosa di singolare che nel periodo che va dall’800 al 200 a.C. circa, siano sorti in tutto il mondo dei contro-movimenti che cercavano di superare la violenza umana: in India e in Persia (Parshva, Jain, Buddha, Zarathustra), in Cina (Confucio, Lao Tzu), in Grecia (l’Uno e il Bene) e in Israele (tutti gli uomini come immagini di Dio e sviluppo di immagini non violente di Dio). Il filosofo e psichiatra Karl Jaspers (1883-1969) considera il periodo storico che chiama «età assiale» come il punto di svolta più profondo della storia umana: in esso «sono nate le categorie fondamentali in cui pensiamo ancora oggi, e sono stati creati gli inizi delle religioni mondiali di cui si vive ancora oggi»⁵.

Alcuni testi religiosi sulla pace che servono a superare la violenza o la spirale di violenza e contro-violenza sono citati qui come esempi. Se mi riferisco a religioni diverse dalla mia religione cristiana, lo faccio con il massimo rispetto e modestia: spetta ovviamente ai membri di altre religioni spiegare il loro significato. Tuttavia, a mio avviso, è importante impegnarsi con le altre religioni, cercare di capirle, imparare da loro e onorarle. È in questo spirito che intendo i seguenti riferimenti a testi sulla pace e tradizioni di altre religioni.

L’amore per il prossimo

La Torah ebraica afferma il comandamento biblico fondamentale: «Amerai il tuo prossimo come te stesso» (Levitico 19,18). L’amore per il prossimo è richiesto anche per coloro che hanno particolare bisogno di protezione: «Lo straniero che soggiorna presso di te sarà come uno del tuo paese e lo amerai come te stesso» (Levitico 19,34).

Il comandamento dell’amore per il prossimo è notoriamente ripreso da Gesù di Nazareth e, insieme all’amore per Dio, è descritto come il comandamento più alto (Vangelo di Marco 12, 28-34). Gesù ha anche insegnato la non violenza e l’amore per i nemici per superare la spirale della violenza: «Amate i vostri nemici e pregate per quelli che vi perseguitano» (Vangelo di Matteo 5,44). Lo ha vissuto inoltre anche quando è stato ucciso sulla croce, nel momento in cui, secondo il Vangelo di Luca, prega per i suoi assassini: «Padre, perdona loro, perché non sanno quello che fanno» (Vangelo di Luca 23:34).

Ahimsa – La non violenza

Nella religione indù, per quanto mi risulta, due principi in particolare sono al servizio della pace. Oltre a Ksama, che significa tolleranza e perdono, si tratta soprattutto di Ahimsa, il principio del non nuocere, del non uccidere. Questo principio è già formulato nei Veda (che risalgono al 1500 a.C.) e nelle Upanishad (che risalgono al 700 a.C.). Mentre i Veda, ad esempio, descrivono ancora molti sacrifici di animali per gli dei e il bramino era originariamente un sacerdote sacrificale,⁶ a partire dall’800 a.C. circa è emerso un risveglio spirituale che ha preso una strada diversa ed è descritto nelle Upanishad. I membri della casta dei guerrieri, i figli dei re e dei principi diventano asceti erranti e mendicanti. Parshvanata (Parshva) è il primo figlio di principe di cui si conosce il nome che intraprese questo percorso nell’VIII secolo a.C. L’Ahimsa diventa centrale come principio etico: la completa non-violenza nei confronti di uomini e animali. Ahimsa richiede quindi l’esatto contrario di ciò che si fa nella caccia e nella guerra o nel culto del sacrificio animale: non ferire, non uccidere. Questa richiesta etica viene solitamente giustificata nei testi indù con l’unità di tutti gli esseri viventi.

Contro la spirale della violenza

Anche per il Buddha (nome di nascita: Siddharta Gautama, probabilmente 563-483 a.C. circa), la richiesta di ahimsa/non violenza è di importanza centrale. Inoltre, egli non limita l’ahimsa al non-fare (non-fare, non-uccidere), ma la estende alla benevolenza positiva verso tutti gli esseri viventi, che include la compassione, l’empatia e la gioia solidale. Il Buddha si esprime anche contro la spirale della violenza in diversi insegnamenti e detti. Per esempio, nelle parole di un padre morente che rivolge al figlio per dissuaderlo da pensieri di vendetta:

«Mi ha oltraggiato, mi ha colpito, mi ha sconfitto con la forza:
Chi non pensa così vincerà l’inimicizia.
Perché l’inimicizia nasce dall’inimicizia;
attraverso l’amicizia si placa;
questa è una legge eterna.» (Dhammapada, Versi 3-5)

«Sconfiggere (conquistare) la rabbia con l’amore.
Sconfiggere il male con il bene.
Sconfiggere l’attaccamento (aggrapparsi a se stessi) con la donazione.
Sconfiggere il bugiardo con la verità.» (Dhammapada, Verso 223)

Questo non è altro che praticare l’amore per i propri nemici, che mira a spezzare la spirale della violenza. Un invito che viene fatto anche nella Torah e nel Libro dei Proverbi quando si dice:

«Se troverete il bue o l’asino del vostro nemico in giro, dovrete senz’altro riportarli a lui.» (Esodo 23,4)

« Se il vostro nemico ha fame, dategli da mangiare; se ha sete, dategli da bere; poi getterete carboni di fuoco sulla sua testa e DIO vi ricompenserà.» (Proverbi 25,21s)

L’amore per i nemici è stato insegnato da Gesù con parole molto simili a quelle precedentemente usate da Buddha:

«Ma a voi che ascoltate, io dico: amate i vostri nemici, fate del bene a quelli che vi odiano, benedite coloro che vi maledicono, pregate per coloro che vi trattano male. A chi ti percuote sulla guancia, offri anche l’altra; a chi ti strappa il mantello, non rifiutare neanche la tunica. Da’ a chiunque ti chiede, e a chi prende le cose tue, non chiederle indietro.
E come volete che gli uomini facciano a voi, così anche voi fate a loro.
E come volete che gli uomini facciano a voi, fatelo anche voi a loro!».
(Vangelo di Luca 6,27-31; cfr. Vangelo di Matteo 5,44-48; anche Lettera ai Romani 12,14-21)

Salvare vite umane

Negli ultimi decenni, l’Islam è stato spesso descritto in termini generali come caratterizzato dalla violenza, a causa di varie guerre tra Stati musulmani e Stati occidentali, più o meno cristiani, e di attacchi terroristici da parte di persone che si richiamano all’Islam/jihad. Se posso permettermi di dare un giudizio, credo che la stragrande maggioranza delle persone di fede musulmana sia favorevole al dialogo e alla pace, così come lo sono altre persone religiose o non religiose.

In uno studio recentemente pubblicato sulla jihad, Mohammed Abualwafa sottolinea, tra l’altro, quanto segue:⁷ da un punto di vista storico, Maometto stesso ha invitato alla risoluzione non violenta dei conflitti per lunghi periodi di tempo.⁸ Maometto permetteva l’uso delle armi solo in caso di difesa e, in caso di dubbio, optava chiaramente per la negoziazione di trattati di pace. In secondo luogo, il termine jihad è usato in 133 versetti del Corano per gli sforzi etici e morali per il bene (grande jihad), cioè per gli sforzi di misericordia, moralità, pace e giustizia sociale. Solo in sei versetti la jihad invita alla difesa armata contro un attacco o alla liberazione da una dominazione straniera.⁹

È auspicabile che nell’Islam ci siano sempre più voci impegnate nel dialogo con le altre religioni e nella pace con esse, sottolineando che l’Islam è orientato in modo centrale alla misericordia e alla pace,¹⁰ così come ci dovrebbero essere più voci nell’Islam impegnate per i diritti delle donne.¹¹

C’è una sura del Corano a cui si dovrebbe dare il massimo peso: riprende un’affermazione del Talmud ebraico (Sanhedrin, 23a-b), che definisce il senso della vita umana nella conservazione di questa stessa vita:

«Chiunque uccida una persona, sarà per lui
come se avesse ucciso l’intera umanità.
E chiunque salvi un uomo, sarà per lui
come se avesse salvato il mondo intero» (Sura 5,32).

Una svolta per il bene

È forse ingenuo pensare che la non violenza e la pace siano più forti della violenza e dell’odio? Che amare i propri nemici inoltre possa cambiare in meglio le persone violente? Forse. Eppure ci sono esempi storici in cui proprio queste convinzioni hanno portato a una svolta in meglio senza precedenti: diritti umani, liberazione dall’oppressione dittatoriale e molto altro.

Nomi come Mohandas Gandhi, Martin Luther King, Máiread Maguire, Betty Williams e Ciaran McKeown rappresentano questi cambiamenti non violenti in meglio. Sullo sfondo di questi nomi, tuttavia, ci sono migliaia di altre persone che hanno condiviso le loro convinzioni e si sono impegnate per i diritti umani, la libertà e la pace. Il percorso di Gandhi può illustrare l’importanza dell’Ahisma e del sostegno di migliaia di persone.

Mohandas (Mahatma) Gandhi

In epoca moderna, l’ahimsa è stata praticata in modo eccezionale da Mohandas (Mahatma) Gandhi (1869-1948), che ha ottenuto la liberazione dell’India dal dominio coloniale britannico grazie al suo enorme impegno non violento. Gandhi vedeva nel Discorso della Montagna di Gesù, con il suo invito a rinunciare alla violenza e ad amare i propri nemici, una conferma dell’ahimsa indù: «Nella sua forma positiva, ahimsa significa l’amore più completo, la più grande carità. Se seguo l’ahimsa, devo amare il mio nemico o un estraneo come amerei il mio padre o il mio figlio che commette un’infgiustizia. Questo non nuocere attivo include necessariamente la verità e l’impavidità».¹²

Per Gandhi, tuttavia, questo non significava semplicemente accettare passivamente l’ingiustizia e la sofferenza: «Al contrario, l’amore come qualità attiva dell’ahimsa richiede di resistere al malfattore rinunciando a lui, anche se lo offende o lo colpisce mentalmente o fisicamente».¹³ La «Marcia del sale» del 1930, in cui Gandhi percorse inizialmente quasi 400 chilometri a piedi fino al mare con 78 compagni per estrarre lui stesso il sale e difendersi così dalle eccessive tasse sul sale imposte dalla potenza occupante, è l’azione più nota che ha dato vita a un movimento di protesta popolare non violento. Circa 50.000 indiani furono arrestati dalla polizia, come Gandhi prima di loro, e 2.500 furono brutalmente picchiati senza difendersi. Ciò portò a proteste a livello nazionale contro la violenza e l’oppressione della polizia.

La marcia di Gandhi nell’agosto del 1947 portò alla liberazione dell’India dal dominio coloniale britannico. Il Pakistan è nato dalle aree a prevalenza musulmana del dominio coloniale e l’India dalle aree a prevalenza indù.

Gandhi si batté per la comprensione tra indù e musulmani. Pagò con la vita le sue azioni di promozione della pace: il 30 gennaio 1948, Gandhi fu assassinato dal nazionalista indù Nathuram Godse. Godse considerava la violenza contro le persone di altre fedi, che considerava nemiche, come un dovere religioso e, attraverso il suo assassinio, voleva porre fine al percorso di Gandhi di comprensione tra indù e musulmani dopo la fondazione del Pakistan. Purtroppo, negli ultimi anni il nazionalismo politico e il fondamentalismo religioso sono aumentati anche in India: i circoli nazionalisti indù in India stanno spingendo per la riabilitazione di Gode. Il fatto che India e Pakistan siano potenze nucleari rende tutto questo ancora più minaccioso.

Appello per la pace

I credenti possono, devono e devono battersi per la pace, altrimenti la loro religiosità perde ogni credibilità e legittimità. Spetta a tutti i singoli individui, ai leader religiosi e alle comunità nel loro insieme difendere la pace con parole chiare e azioni coraggiose.

È importante riflettere sul meglio dei testi e delle tradizioni religiose, sui principi etici comuni a tutti,¹⁴ su ciò che promuove, preserva e protegge la pace.

Per la comunità internazionale e l’umanità nel mondo globalizzato, la promozione di una pace sostenibile è un compito tanto grande quanto urgente, complesso e costante.

Per l’individuo, l’etica della pace può essere espressa semplicemente dalla Regola d’oro, che è stata formulata in un’ampia varietà di religioni e culture e che si basa sull’empatia e sulla compassione verso gli altri, cioè su ciò che rende possibile l’umanità.

La regola d‘oro

« Ciò che non desideri per te stesso, non farlo agli altri.»
Confucio, Dialoghi 15,23 (Jen)

«Non ci si deve comportare nei confronti degli altri in modo sgradevole per se stessi; questa è l’essenza della moralità.»
Mahabharata XIII, 113,8 (Induismo)

«Una condizione che non è piacevole o gradevole per me non dovrebbe esserlo nemmeno per lui; e una condizione che non è piacevole o gradevole per me, come posso imporla a un altro?»
Samyutta-Nikaya V, 353.35-354.2 (Buddhismo)

«Non fate agli altri ciò che vi indignerebbe se doveste viverlo in prima persona.»
Isocrate: Discorso di Nicocle ai ciprioti. 3,61 (Filosofia greca)

«Non fate agli altri quello che non volete che facciano a voi.»
Rabbi Hillel, Sabbat 31a (Giudaismo)

«Qualsiasi cosa vogliate che la gente faccia a voi, fatela anche a loro.»
Vangelo di Matteo 7,12; Vangelo di Luca 6,31 (Cristianesimo)

«Nessuno di voi è un credente finché non desidera per il proprio fratello ciò che desidera per sé stesso.»
40 Hadithe, Detti di Maometto (Islam)

La regola d’oro è tanto chiara quanto semplice. Vive del fatto che abbiamo fiducia nel bene di ogni persona e abbiamo assolutamente bisogno di questa fiducia anche nel nostro tempo.¹⁵

1. Il potenziale di pace positivo delle religioni viene analizzato sulla base di sei specifici conflitti politici violenti e illustrato sulla base di altri 35 conflitti violenti da Markus A. Weingardt: Religion macht Frieden. Das Friedenspotential von Religionen in politischen Gewaltkonflikten, Stuttgart 2007.
2. Per una breve panoramica, si veda Georg Baudler: Gewalt in den Weltreligionen, Darmstadt 2005, mit weiterführenden Literaturhinweisen.
3. Per l’antico Oriente cfr. Christl M. Maier: Muttergöttin, auf: https://bibelwissenschaft.de/stichwort/28225/ (29.10.2023).
4. La teoria mimetica di René Girard non può essere discussa più in dettaglio in questo contesto, cfr. René Girard: Das Heilige und die Gewalt, Zürich 1987.
5. Karl Jaspers: Origine e senso della storia, Milano 1965, p. 20.
6. Cfr. Silke Bechler: Das vedische Opfer in einer neuen Öffentlichkeit in Indien und in Europa, Heidelberg 2013: http://archiv.ub.uni-heidelberg.de/volltextserver/17142/1/Bechler_Endversion%20Diss_Gesamt.pdf (28.10.2023).
7. Mohammed Abualwafa: Der Koran und seine Bedeutungsebenen für das Hier und Jetzt. Zeitgemäße theologisch-didaktische Annäherungen am Beispiel des Begriffs Dschihad, Wiesbaden 2020 (Diss.).
8. Mohammed Abualwafa: Der Koran, 179ss.
9. Mohammed Abualwafa: Der Koran, 313.
10. Ad esempio, Mouhanad Khorchide: Islam ist Barmherzigkeit: Grundzüge einer modernen Religion, Friburgo i. Br. 2012.
11. Così il grande impegno di Elham Manea: Ich will nicht mehr schweigen, Freiburg i. Br. 2009; id.: Frauen und die Scharia: Die Auswirkungen des Rechtspluralismus in Großbritannien. Wenn Religionsrecht mit Zivilrecht kollidiert. Mit einem Ausblick auf Deutschland, Österreich und die Schweiz, Stuttgart 2022; id.: Der alltägliche Islamismus: Terror beginnt, wo wir ihn zulassen, München 2018.
12. Citato da Jeremy Holton: Gandhi’s Interpretation of the Sermon of the Mount, in: Michael Lieb et al. (Ed.): The Oxford Handbook to the Reception History of the Bible, Oxford 2011, p. 553.
13. Citato in Wilhelm Emil Mühlmann: Mahatma Gandhi: der Mann, sein Werk und seine Wirkung, Tübingen 1950, p. 104.
14. Cfr. Hans Küng: Projekt Weltethos, München 1990; Stiftung Weltethos: https://www.weltethos.org (28.10.2023).In Italiano: Etica mondiale per la politica e l’economia, traduzione di C. Danna, Brescia, 2002.
15. Buoni argomenti a favore di questa fiducia includono Rutger Bregman: Im Grunde gut. Eine neue Geschichte der Menschheit, Hamburg 2021.

     

    Crediti d’immagine: Immagine di copertina: Mahatma Gandhi (al centro) durante la Marcia del Sale del 1930, Wikimedia Commons / Immagine 1: Donna seduta di Çatalhöyük (VI secolo a.C.), spesso interpretata come una dea madre. Oggi al “Museo delle Civiltà Anatoliche”, Ankara, Turchia. Wikimedia commons@Nevit Dilmen / Immagine 2: Una donna regge un cartello: “Ama il tuo prossimo come te stesso”. Unsplash@kyleclevelandphoto / Immagine 3: Cammino di pace di monaci bambini nel tempio buddista Wat Trai Sirimongkhon, distretto di Nong Bun Mak, provincia di Nakhon Ratchasima, Thailandia nord-orientale. Wikimedia Commons@Donavanik / Immagine 4: Papa Francesco con il Gran Muftì di Istanbul, Rahmi Yaran, nella Moschea del Sultano Ahmed / Moschea Blu di Istanbul. KNA. / Immagine 5: Il “Muro del cammino verso la pace” a Moshav Netiv HaAsara, in Israele, presso il muro di sicurezza della Striscia di Gaza. Sulle pietre del mosaico sono scritti i desideri dei visitatori. Unsplash@coleito.