Ai dittatori non piace!

Nel novembre 2023 celebreremo l’anniversario di una delle più grandi conquiste della storia recente: i 75 anni della Dichiarazione universale dei diritti umani.

Traduzione dal tedesco: Italo L. Cherubini

In un momento in cui nuovi conflitti divampano in tutto il mondo, le dittature limitano la libertà di espressione dei loro cittadini e le tecniche di sorveglianza fanno parte della vita quotidiana, vale la pena di guardare indietro alla nascita della Dichiarazione universale dei diritti umani. Vale la pena inoltre di guardare alla sua promessa: tutti gli uomini sono uguali nei diritti e devono poter perseguire i loro obiettivi personali, devono godere di libertà e protezione, devono avere libertà di coscienza e di opinione, devono essere protetti dalla repressione dello Stato e devono avere diritto a un’equa e giusta retribuzione per il loro lavoro… Ciò che all’epoca era rivoluzionario, oggi appare ancora come un’utopia in (troppe) parti del mondo.

Il massacro degli esseri umani

La proclamazione dei diritti umani nel 1948 è stata preceduta da un’epoca di massacri. Con la Prima e la Seconda guerra mondiale e nomi come Verdun e Stalingrado, con i campi di concentramento e i gulag e, non da ultimo, con l’invenzione della bomba atomica, la vita individuale aveva praticamente perso valore. L’uccisione delle persone con le armi era diventata una questione di massima perfezione e la sopravvivenza dell’umanità sembrava fondamentalmente compromessa. Gli Alleati erano quindi già convinti, nella fase finale della Seconda guerra mondiale, che sarebbe stata necessaria una nuova struttura organizzativa globale per proteggere i diritti umani dopo la fine della guerra. Tutti i popoli dovrebbero poter vivere in pace e liberi da persecuzioni e oppressioni; questa convinzione fondamentale sui diritti umani dovrebbe diventare il credo di una nuova era. In quest’epoca, lo stato di diritto dovrebbe prevalere, la cooperazione e l’amicizia dovrebbero unire le nazioni. Quando la guerra finì davvero nell’estate del 1945 con la resa del Giappone, questo piano fu realizzato. Nello stesso anno fu fondata l’Organizzazione delle Nazioni Unite (ONU), che aveva tra i suoi compiti futuri la tutela dei diritti umani.

Mappa degli Stati membri delle Nazioni Unite alla fine del 1945. In azzurro gli Stati membri, in blu scuro le colonie degli Stati membri, in grigio gli Stati non membri.

Per ragioni di correttezza storica, va aggiunto che i diritti umani, che si fondano sull’umanità stessa, erano già stati formulati molto prima del 1948. Tali diritti furono proclamati nella Dichiarazione d’indipendenza americana del 1776, ma ancora più famosi sono i «Droits de l’homme» dell’epoca della Rivoluzione francese. Tuttavia, i diritti umani proclamati all’epoca furono interpretati più come espressione di emancipazione dalla madrepatria o dall’aristocrazia che come diritti universali, universalmente applicabili. Rimanevano un’idea di bell’effetto, ma di scarso impatto politico e sociale. Il periodo successivo, fino al 1948, lo dimostrò fin troppo chiaramente.

Con una garanzia

Ma la situazione cambiò radicalmente nel 1948. I diritti ora non erano semplicemente formulati nell’entusiasmo rivoluzionario. Vennero anche create delle strutture affinché questi diritti potessero diventare anche dei doveri. Questo era stato infatti il problema principale: I diritti umani erano stati formulati, ma nessuno si era sentito obbligato a garantirne la tutela. Come è stato risolto questo problema?

Ebbene, la proclamazione dei diritti umani da parte delle Nazioni Unite ha messo in moto un processo a più fasi. Dopo la loro proclamazione nel novembre 1948, sono stati «ratificati» dagli Stati membri dell’ONU. Con questo passo, gli Stati si sono posti sotto il governo dei diritti umani e allo stesso tempo si sono impegnati a garantirne la protezione e la validità all’interno del loro territorio nazionale. Questo processo ha altre interessanti (e spesso dimenticate) conseguenze: la garanzia dei diritti umani non è una questione che riguarda i cittadini, ma esclusivamente i singoli Stati! Se il vostro vicino vi trascina nella sua cantina e vi tortura, non sta violando il diritto umano alla protezione dalla tortura. Solo gli Stati possono violare i diritti umani, ad esempio tollerando condizioni disumane nelle carceri o controllando i propri cittadini in tutti gli ambiti della vita.

Superpotenze intoccabili

Questa logica è comprensibile, soprattutto alla luce della nascita dell’ONU in quel periodo, ma crea problemi ancora oggi. Gli Stati hanno il dovere di garantire i diritti umani, ma cosa succede se non lo fanno? Sebbene esistano diverse organizzazioni (ad esempio la Corte penale internazionale dell’Aia) che perseguono i crimini contro i diritti umani o il diritto penale internazionale, non esiste ancora un vero e proprio «potere sanzionatorio» globale, cioè un’organizzazione paragonabile a una forza di polizia nazionale. Se i peggiori crimini contro l’umanità si verificano in qualche parte del mondo, spesso questo non è un motivo sufficiente per adottare misure contro di essi a livello globale. Un esempio ben noto oggi è la Cina, che in quanto Stato comunista ha un rapporto molto problematico con i diritti umani sotto molti aspetti (oppressione degli uiguri, sorveglianza dei cittadini, …), ma che sembra inattaccabile sulla scena internazionale grazie alla sua immensa rilevanza per il commercio mondiale. Questo esempio evidenzia immediatamente la tensione che ancora esiste tra i diritti umani universalmente applicabili e la responsabilità degli Stati nazionali di proteggerli.

Dimostrazione contro il genocidio degli uiguri davanti alla Casa Bianca, USA

Un team multireligioso

Ma torniamo al 1948 e osserviamo un’altra innovazione rivoluzionaria: nella formulazione dei diritti umani universali è stato coinvolto un team di persone provenienti da contesti culturali e religiosi diversi. Un dettaglio, ma di immensa importanza. Dopo tutto, ancora oggi si critica il fatto che i diritti umani corrispondano a un modo di pensare decisamente «occidentale» o addirittura «cristiano». Questo perché i diritti umani si riferiscono solo alla singola persona. Si critica il fatto che ciò discrimini le culture in cui le comunità o i gruppi sono presumibilmente al centro. Questa argomentazione è anche molto popolare tra i dittatori nel mondo. Essi vedono i diritti umani come un’emanazione velenosa di un Occidente «decadente» che mina il proprio dominio attraverso il suo «individualismo».

Poiché diversi filosofi, scienziati e politici sono stati in grado di formulare i diritti umani dal punto di vista delle proprie tradizioni e credenze religiose, queste accuse semplicemente non si applicano. Al contrario, la storia dei diritti umani garantisce che tutte le persone, di qualsiasi provenienza, possano in ultima analisi essere d’accordo con essi quando viene chiesto il loro parere. Dopo tutto, tutti vogliono vivere una vita in libertà e sicurezza, senza la minaccia della sorveglianza statale o della tortura, non è forse questo vero?

Religioni, filosofie, storia vissuta

Tuttavia, i contenuti di un essere umano «giusto» su cui tutti possono concordare non sono auto-evidenti. Ovunque sono radicati nelle religioni, nelle filosofie e nella storia vissuta. Nella nostra tradizione, cioè quella «occidentale», essi sono il risultato di un lungo sviluppo storico-intellettuale strettamente legato alla filosofia greca e al cristianesimo. Quando Paolo scrive nella sua lettera ai Galati che nella loro chiesa non c’è «né giudeo né greco, … né schiavo né libero, … né maschio né femmina», sta parlando della filiazione di tutti gli uomini con Dio; allo stesso tempo, queste parole contengono l’idea dell’uguaglianza universale di tutti gli uomini. Anche l’idea della dignità di tutti gli uomini è un’idea che il cristianesimo ha portato a «maturità» in un dialogo continuo con la filosofia. Dalla nostra storia intellettuale si potrebbero citare molte altre tappe del cammino verso i diritti umani, ma insieme al «Discorso della montagna» di Gesù, queste sono certamente quelle centrali.

Raffigurazione del Discorso della Montagna nella chiesa di San Matteo a Copenaghen, in Danimarca.

Battersi per i diritti

Per chiarire ancora una volta: i diritti umani non sono un «progetto cristiano», ma chi si considera cristiano di solito trova facilmente i diritti umani molto significativi grazie alle immagini di Dio e dell’uomo presenti nel messaggio cristiano. Naturalmente, non è necessario che tutti i cristiani conoscano l’intricata storia che collega la loro fede ai diritti umani. Dalla loro fede però apprendono idee su cosa significhi essere umani, che permetta loro di lottare per i diritti umani con rinnovato vigore e quindi per coloro che non sono in grado di farlo da soli. I diritti umani, quindi, non sono semplicemente «lì» ma richiedono una costante auto-educazione, affinché non si concretizzi mai ciò che il filosofo francese Michel Foucault ha detto a proposito delle idee associate al termine «essere umano»: esse scompariranno come una traccia nella sabbia in riva al mare. Un ritorno al tempo prima del 1948? Non lo si può desiderare seriamente, per quanto i tempi siano bui. I diritti umani universali: un barlume di speranza duraturo se ci battiamo per essi 1

  1. Crediti d’immagine: Copertina: Eleanor Roosevelt con un poster della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani, novembre 1949. Wikimedia Commons / Immagine 1: Mappa degli Stati membri delle Nazioni Unite alla fine del 1945. In azzurro gli Stati membri, in blu scuro le colonie degli Stati membri, in grigio gli Stati non membri. Wikimedia Commons / Immagine 2: Manifestazione contro il genocidio degli uiguri davanti alla Casa Bianca, USA. Unsplash@kuzzat / Immagine 3: Raffigurazione del Discorso della montagna nella chiesa di San Matteo (Sankt Matthæus Kirke) a Copenaghen, Danimarca, di Henrik Olrik, 1860 circa, Wikimedia commons.

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