Pietre che parlano

È sempre più frequente che gli edifici ecclesiastici vengano abbandonati. Vengono sconsacrati, riadattati o demoliti. Questo è spesso un processo doloroso per i membri della chiesa. È questa una ragione sufficiente per chiedersi cosa significhi per noi lo spazio ecclesiastico, quali possibilità offra, ma anche quali siano i suoi limiti.

^{Traduzione dal tedesco: Italo L. Cherubini}

Le chiese mi affascinano. Quando sono in viaggio e vedo una chiesa o una cappella, ci vado e sono felice quando è aperta. Sia che entri nello spazio ombroso, fresco e accogliente di una chiesa romanica, sia che entri in una chiesa barocca piena di luce o in un sobrio complesso ecclesiastico moderno, incontro in ogni caso un mondo completamente diverso.

Casa di uomini e donne e casa di Dio

Gli interni delle chiese raccontano storie, parlano della vita e delle convinzioni di coloro che hanno costruito la chiesa e progettato lo spazio, che hanno pregato e celebrato in essa nel passato e oggi.

Le stanze utilizzate regolarmente per la preghiera o il culto spesso emanano un’atmosfera speciale, una densità e un’intensità difficilmente descrivibili. In esse i credenti si rivolgono a Dio nel dolore e nella gratitudine, nel lutto e nella gioia, danno forma alla loro fede e alla loro speranza attraverso la musica, il linguaggio, le immagini, i gesti e i rituali e questo, in alcuni luoghi, da secoli. Qui sperimentano la comunità e l’incoraggiamento reciproco, qui celebrano momenti biograficamente significativi come battesimi, matrimoni e funerali. Un luogo del genere è «carico» di significato. I fedeli lo vivono come uno spazio pieno della presenza di Dio, come un luogo in cui Dio «abita», come una «casa di Dio», al di là del tempo della celebrazione e della preghiera personale.

Si può sviluppare un rapporto con uno spazio ecclesiastico quasi come un essere vivente. Non sorprende quindi che la riqualificazione di uno spazio del genere rappresenti spesso un momento difficile di abbandono e sia associata a emozioni, poiché il cambiamento è accompagnato da una perdita di identificazione e di senso di casa.

Testimoni di fede

Gli interni delle chiese custodiscono tesori non solo storico-artistici, ma anche spirituali.¹ Riflettono determinate immagini della chiesa e del mondo, idee ed esperienze con Dio.

Quando preghiamo in chiese costruite molto tempo prima di noi, alcune cose dello spazio e dei suoi arredi possono sembrarci strane perché non corrispondono alle nostre convinzioni e alla nostra visione del mondo o semplicemente perché le forme espressive e il linguaggio visivo sono cambiati nel tempo. Tuttavia, la non familiarità di uno spazio ci spinge anche a relativizzare ed espandere le nostre convinzioni e a imparare da quelle delle generazioni precedenti. Lo stesso vale per gli edifici ecclesiastici moderni, che a prima vista ci appaiono strani.²

Allo stesso tempo, ciò che lo spazio esprime deve essere giudicato secondo criteri teologici. Uno spazio esistente può anche essere ridisegnato con sensibilità a favore della comunità che celebra attualmente;³ solo così apparirà vivace e non museale.

Concetti spaziali liturgici vecchi e nuovi

Nell’Europa occidentale, fin dall’antichità è prevalsa la tipologia della chiesa lunga sul modello delle basiliche romane. L’edificio, spesso rivolto a est, può essere interpretato teologicamente come una chiesa di strada: la comunità è orientata verso il Cristo che viene e, almeno in senso figurato, è in cammino verso Cristo.

Oggi, la maggior parte degli ambienti della chiesa riflette ancora la gerarchia ecclesiastica emersa nel Medioevo: la chiesa è divisa in uno spazio per il clero o i religiosi (altare o sala del coro) e in uno spazio per i laici (navata). Fino al XX secolo, i due spazi erano chiaramente separati da gradini o barriere, come paraventi del coro, amboni o banchi per la comunione. In quanto spazio liturgico vero e proprio, al presbiterio veniva attribuita una «santità» speciale. Di conseguenza, era accessibile solo alle persone ordinate.

Questa separazione è stata interrotta nel corso del movimento liturgico del XX secolo. Sono stati creati concetti spaziali in cui la comunità si riunisce in cerchio o semicerchio intorno all’altare (e all’ambone). In questo modo si voleva esprimere il fatto che Cristo è il centro della comunità (cfr. Vangelo di Matteo 18,20). La riforma liturgica del Concilio Vaticano II (1962-1965) ha confermato il superamento della separazione degli spazi: l’intero spazio della chiesa è un luogo di celebrazione, di preghiera e di liturgia; al suo interno ci sono diversi luoghi funzionali: l’altare per l’Eucaristia, l’ambone per la proclamazione, il fonte battesimale per il battesimo, il tabernacolo per l’adorazione del Santissimo Sacramento, ecc. La chiesa come spazio unitario corrisponde alla ritrovata consapevolezza teologica che tutti i credenti sono portatori della liturgia in virtù del loro battesimo, in altre parole: hanno «diritto e dovere» di partecipare alla celebrazione liturgica.⁴

La distinzione tra zona dell’altare e navata che prevale ancora oggi, anche nelle chiese moderne, e la relativa contrapposizione tra chi celebra e chi assiste devono essere esaminate criticamente, soprattutto nel contesto dell’abuso di potere e del clericalismo.⁵ Un possibile concetto spaziale alternativo per la celebrazione liturgica è il cosiddetto modello a ellisse, in cui l’altare e l’ambone costituiscono i due punti focali attorno ai quali si raccoglie la comunità (spazio di comunione).⁶ Questa disposizione spaziale crea uno spazio vuoto al centro tra i punti focali, che viene volutamente mantenuto libero. Simboleggia l’indisponibilità di Dio, di cui non dobbiamo farci un’immagine. Qui, in questo spazio aperto, Dio „si trova“ tra noi e tuttavia rimane nascosto.

Spazi spirituali ed evocativi

Le persone danno forma a uno spazio, ma è vero anche il contrario: gli spazi danno forma alle persone. La densità di uno spazio in cui si prega e si adora può essere un nutrimento per la propria spiritualità. Lo spazio progettato che ci circonda forma la cornice che ci invita a pregare, facilita la calma, la presenza attenta, può essere un riparo e offrire una casa.

Allo stesso tempo, l’esterno (spesso estraneo) a cui ci esponiamo ci permette di trascendere noi stessi, di diventare più di quanto possiamo essere da soli.⁷

Gli interni delle chiese vogliono essere spazi sublimi ed edificanti, luoghi spirituali e di ispirazione. Indicano ciò che non è disponibile nella vita, Dio come qualcosa di completamente diverso.

Sono tra i pochi luoghi pubblici della nostra società in cui non c’è «obbligo di consumare», in cui non ci si aspetta alcuna prestazione, in cui possiamo semplicemente essere lì senza dover soddisfare una certa aspettativa o essere all’altezza di una pretesa. Gli spazi ecclesiastici dovrebbero offrire un riparo sotto tutti i punti di vista a chi cerca protezione.⁸

Tutto ciò rende preziosi, ancora oggi, gli spazi separati riservati esclusivamente alla preghiera e al culto, anche per le persone che hanno un legame minimo o nullo con la fede cristiana.

Pietre che vivono

Le chiese sono fede trasformata in pietra. Oppure: fede fossilizzata? Nonostante il fascino degli edifici e degli spazi ecclesiastici, essi non sono essenziali per un cristianesimo vivo. Più importante della chiesa di pietra è la chiesa fatta di pietre vive.

In linea di principio, i cristiani possono pregare e adorare ovunque e in qualsiasi momento; non sono vincolati a luoghi e spazi specifici.

Lo spazio può essere allestito temporaneamente e per un breve periodo, può cambiare durante la celebrazione, ad esempio durante le celebrazioni stazionali e le processioni; il servizio può svolgersi anche all’aperto.

La comunità stessa, riunita nel nome di Gesù Cristo, forma uno spazio in cui può avvenire l’incontro con Dio. Essa si considera il «tempio di Dio» (1 Lettera ai Corinzi 3,16s) e la «casa di Dio» (1 Lettera a Timoteo 3,15; Lettera agli Ebrei 3,6); ogni membro è un «pietra vivente» che contribuisce alla costruzione di una «casa spirituale» (1 Lettera di Pietro 2,5).

I primi cristiani si riunivano nelle case private dei loro membri. Solo a partire dal III secolo utilizzarono stanze separate ed edifici propri per la liturgia.

Ciò avveniva non tanto per amore di Dio quanto per amore dell’uomo. Infatti, così come per vivere, lavorare, mangiare o dormire, anche per la preghiera e il culto le persone, legate e orientate dalle coordinate dello spazio e del tempo, allestiscono e progettano in modo particolare i propri luoghi. La parola «spazio» è legata al verbo «sgomberare, fare spazio». Lo spazio non è semplicemente dato, ma deve essere creato. Lo spazio si crea solo liberando, facendo spazio.⁹

La dimora di Dio tra gli uomini

Quando la Chiesa costruisce e consacra chiese, non è perché Dio debba essere disponibile in un solo luogo o perché Dio sia presente solo nella chiesa.

Lo scopo di lasciare uno spazio all’esterno è quello di rendere consapevoli i fedeli e il pubblico della costante vicinanza di Dio. Spazi ecclesiali vivi e invitanti sono testimoni silenziosi del fatto che Dio ha preso dimora tra gli uomini. Il mondo è la vera casa di Dio, qui egli opera la benedizione, a condizione che le persone gli diano un posto, gli diano spazio, «assicurino un posto a Dio» (Madeleine Delbrêl). Le persone desiderano la sicurezza, ma non c’è posto sicuro in questo mondo se non è pieno di Dio.¹⁰

Chiesa e mondo, culto e vita sono interconnessi. Ecco perché i cristiani possono pregare e adorare anche fuori dalla chiesa. In definitiva, tutta la loro vita dovrebbe essere adorazione. In modo che il mondo nel suo insieme diventi accogliente per tutti.

1. «Living stones» – «pietre viventi», è il nome di un progetto internazionale in cui i giovani offrono visite guidate spirituali in chiesa. Sono organizzate in oltre 30 città; si veda ad esempio il resoconto di Lucerna: https://www.kath.ch/newsd/in-der-luzerner-jesuitenkirche-sprechen-die-steine/ (21.05.2024).

2. Cfr. ad esempio: Andreas Nentwich / Christine Schnapp: Modern in alle Ewigkeit. Eine Reise zu den schönsten modernen Kirchenbauten der Schweiz. Bern, Zytglogge Verlag 2019.
3. Nel caso di ristrutturazioni e riqualificazioni, si applica ora il principio secondo cui le modifiche devono essere reversibili, cioè, deve essere possibile annullarle.
4. Concilio Vaticano II, Costituzione sulla Sacra Liturgia «Sacrosanctum Concilium», Art. 14.
5. Cfr. per il complesso di domande: Gottesdienst und Macht. Klerikalismus in der Liturgie. Ed: Stefan Böntert u.a. Regensburg: Pustet 2021.
6. Albert Gerhards / Thomas Sternberg: Communio-Räume. Auf der Suche nach der angemessenen Raumgestalt katholischer Liturgie. Regensburg: Schnell & Steiner 2003.
7. Cfr. Fulbert Steffensky: Der Seele Raum geben. Kirchen als Orte der Besinnung und Ermutigung, in: Schwarzbrot-Spiritualität. Stuttgart: Radius-Verlag, Nuova edizione 2006, 25-51.
8. Cfr. la tradizione dell’asilo ecclesiastico.
9. Cfr. Martin Stuflesser: “Quando le pietre parlano…”. Tentativi di risposta alla domanda: che cos’è uno spazio liturgico?, in: Anzeiger für die Seelsorge 118 (2009) 5-9; su: https://www.herder.de/afs/themen/kunst/wenn-steine-sprechen-antwortversuche-auf-die-frage-was-ist-ein-liturgischer-raum/ (21.5.2024).
10. Si veda l’articolo online di Martin Erdmann, pubblicato il 05.04.2021, su: https://www.katholisch.de/artikel/29352-gott-einen-ort-sichern (21.05.2024).

     

    Crediti d’immagine: Copertina: Un muro di pietra con delle parole. Unsplash@lesargonautes / Immagine 1: Notre Dame a Parigi durante la ricostruzione. Unsplash@taybun / Immagine 2: La chiesa di Saint Jacques a Leucate, Francia: la costruzione moderna della chiesa è combinata con colonne antiche. Unsplash@tonio77 / Immagine 3: Didascalia: In occasione di una funzione familiare, la sala della chiesa Bruder Klaus di Zurigo è stata temporaneamente arredata secondo il modello dell’ellisse. Foto: Antonia Manderla / Immagine 4: Celebrazione “fuori dalla porta della chiesa” organizzata dalla rete Gleichberechtigung.Punkt.Amen. Foto: kathbern