Per migliaia di anni la parola DIO non ha avuto bisogno di spiegazioni. Oggi, però, a molti non è chiaro il significato di questa parola. Esiste un modo per arrivare a una comprensione più moderna?
Traduzione dal tedesco: Italo L. Cherubini
Sì, avete letto bene! Sotto questo bizzarro titolo, ci si può aspettare un argomento che scotta per i cristiani più attenti e, naturalmente, per la teologia: cosa possono dire oggi le tre lettere D-I-O, cosa serve per parlare di Dio senza limitarsi a frasi vuote e idee problematiche?
Oggi è una parola chiave molto importante. Per migliaia di anni, la parola D-I-O non ha avuto bisogno di essere spiegata in alcun modo. Le persone associavano ai loro dei e alle loro dee idee, tratti caratteriali e luoghi di attività molto diversi. Il concetto di fondo, però, su che cosa significhi essere un dio e come gli dei debbano essere adorati, è rimasto praticamente di dominio comune per molto tempo e in tutte le culture. La fede in Dio era una costante fondamentale della vita umana e non poteva nemmeno essere messa in discussione (i filosofi che non vi aderivano venivano espulsi o dovevano bere la coppa di cicuta, pensate al povero Socrate). La convinzione dell’epoca: tutti vivono in una qualche relazione con Dio o con gli dei, punto e basta.
Credere in Dio, in passato…
Oggi il concetto di Dio è diventato in gran parte obsoleto, almeno qui in Europa centrale. Gli studi attuali mostrano un dato molto preoccupante per le comunità religiose: le lettere D-I-O non sono più comprese da ampie fasce della popolazione, «comprendere» nel senso quotidiano del termine. Quando si legge la parola «elefante» con un colore come attributo: ELEFANTE ROSA, si ha in mente un elefante rosa senza pensarci troppo, anche se un animale del genere non esiste nel nostro mondo. DIO, invece, per molte persone non fa più scattare nulla nella mente; il concetto di «Dio», o diciamo la parola cifrata «Dio», è diventato oggi completamente privo di significato e di associazioni.
Le ragioni alla base di questa evoluzione che probabilmente si accentuerà nei prossimi anni, sono numerose e non dovrebbero avere un ruolo importante in questa sede. Tuttavia, una delle cause è almeno il «bagno acido» fatto con l’Illuminismo, in atto alle nostre latitudini da quasi 300 anni. Questo bagno fa sì che solo ciò che le persone possono effettivamente riconoscere con la loro ragione e i loro sensi conti come «vera» percezione e conoscenza. Così come smaschera i metalli comuni, questo bagno acido rivela tutte le altre idee umane come mere speculazioni (la sorella teologica della fantasia senza fondamento). Nel Medioevo, invece, era del tutto normale nelle facoltà teologiche pensare seriamente alla struttura e alla funzione delle schiere celesti, cherubini e serafini, oppure per definire esattamente le caratteristiche e le capacità di Dio. Di questo periodo sono ancora famose le cosiddette «prove di Dio» che non cercano di «dimostrare» il Dio cristiano, ma credono di conoscerne con precisione il carattere. Il teologo medievale Anselmo di Canterbury, ad esempio, formulò la sua definizione di Dio (nella sua forma base) come segue: «Dio è ciò oltre il quale non si può concepire nulla di più grande».
… e oggi
Molti grandi filosofi e critici della religione, a partire dall’Illuminismo, hanno rifiutato tali caratterizzazioni e prove e condannato le concezioni «teistiche» di Dio basate su di esse. Per «teismo» si intende la credenza in una divinità assoluta che si pone di fronte al mondo, lo sostiene e interviene in esso in modo determinante. Una divinità che, nel cristianesimo, viene addirittura presentata come «personale» ed è caratterizzata da numerosi attributi positivi: Dio, l’amorevole, il misericordioso, il giusto, ecc.
Il noto critico della religione Ludwig Feuerbach (1804–1872) ha certamente ragione quando problematizza questo concetto «teistico» di Dio. Per lui, non è altro che la proiezione in cielo di un essere umano idealizzato. Quindi, secondo Feuerbach, quando nelle chiese e nei dipinti vediamo uomini anziani con la barba come Dio Padre, ciò dice più dei desideri umani su un Dio paternalista che della questione «reale» di Dio.
È qui che torna in gioco il mostro volante di spaghetti del titolo, che viene venerato come un essere divino dai cosiddetti «Pastafariani» (una parola derivata da «Pasta» e «Rastafarianesimo»). Questa «fede» è ovviamente praticata come parodia delle grandi comunità religiose, che, dal punto di vista dei Pastafarianesimo, presumono di credere in un Dio di cui pensano di «sapere» molto.
Ora, come cristiani, si potrebbe semplicemente sorridere di questa parodia, ma ciò non toglie che essa punga velenosamente nella carne dei credenti. Dopo tutto, è un dato di fatto che anche molti credenti lottano con il loro personalissimo concetto di Dio, sapendo bene che una fede infantile nell’amorevole «Padre» (qui enfatizzato come maschio) in cielo è spesso più vicina alla loro fede come tentazione di altri approcci astratti e «teologici». La crisi di fede nei confronti di Dio descritta all’inizio deriva certamente in gran parte dal problema veramente difficile che i cristiani si trovano ad affrontare oggi: cioè, vivere la relazione con Dio senza ricadere nella «trappola» teistica descritta sopra.
Percorsi di fede a-tei
Chiediamoci allora in modo autocritico: come potrebbe essere un tale percorso di fede a-teo, in altre parole, un percorso che eviti la tentazione teistica di un dio salvatore barbuto in cielo, l’idea di un Dio che mi aiuterà se faccio tutto «bene» nella vita?
Uno dei fondamenti di questo percorso è quasi certamente che la parola «Dio» non deve essere associata a una persona che «esiste». Dio non «esiste» nel senso umano di «essere». o «esistere»; teologicamente parlando, Dio è il «completamente altro». Questo «completamente altro» significa una grande negazione: un «no» alla presunzione di poter fare i conti con Dio, anzi di poter dire qualcosa su di lui. Comprendiamo meglio Dio come l’unico nome adatto per la meraviglia del nostro mondo e della nostra vita; per il mistero che è qualcosa e non nulla. Dio è il nome migliore e unico per questo mistero che noi uomini non saremo mai in grado di risolvere perché si trova al di là di ogni possibilità scientifica di conoscenza.
Un altro fondamento di una fede atea è stato discusso l’anno scorso in un altro articolo («Dove abita Dio»): La dottrina teologica del cosiddetto «panenteismo» suggerisce che Dio non è esclusivamente al di fuori del nostro mondo. Piuttosto, possiamo credere che Dio permea il mondo fino all’ultimo poro. Cosa si otterrebbe da questo? Beh, Dio farebbe parte della nostra realtà e sarebbe avvicinabile nel «tu» della preghiera o della speranza. Tuttavia, con il «tu» non ci rivolgiamo a una controparte in qualche modo «esistente», ma a un tu più simbolico, che è presente nel suo spirito ovunque nel mondo e lo anima.
Un ultimo fondamento è forse il più importante: l’esperienza è ciò che conta. Una fede teista vive dell’apertura all’esperienza che c’è un «di più» rispetto al mondo meramente materiale, un «di più» che può riguardare anche noi se siamo aperti ad esso. Karl Rahner ha esortato a questo coraggio di sperimentare nella seguente frase, famosa e spesso abbreviata: «La persona pia di domani sarà un ‘mistico’, qualcuno che ha ‘sperimentato’ qualcosa, o non lo sarà più». Le credenze che sono «pane per i denti» dei teisti giocano un ruolo relativamente minore per i credenti a-tei. Per loro, l’esperienza di essere spiritualmente indirizzati dal mistero della vita e di rispondere a questa risonanza a modo loro è al centro della scena.
… e così si chiude il cerchio
Questo, quindi, ci riporta al messaggio centrale del cristianesimo: in che altro modo i cristiani potrebbero rispondere a questa esperienza del grande mistero della vita e dell’esperienza del «di più» se non preservandola e proteggendola, con grande sensibilità per le ingiustizie dell’esistenza e con il loro sostegno ai poveri e ai deboli, seguendo l’esempio di Gesù? Una cosa è certa: nessun mostro volante di spaghetti potrebbe evocare una simile risposta.1
- Crediti d’immagine: Copertina: come parodia delle comunità religiose che affermano di “sapere” qualcosa su Dio, i “Pastafariani” adorano il Mostro di Spaghetti Volante. Niklas Jansson, Wikimedia Commons / Immagine 1: La morte di Socrate causata dalla tazza di cicuta, Jacques-Louis David, 1787 d.C., olio su tela, ora al Metropolitan Museum of Art, New York. Wikimedia Commons / Immagine 2: Foto ritratto di Ludwig Feuerbach intorno al 1866. Wikimedia Commons / Immagine 3: Un campo di fiori e un sentiero nella foresta. Unsplash@jack_skinner / Immagine 4: Soffitto della Sala Capitolare della Cattedrale e Chiesa Metropolitana di San Pietro a York. Unsplash@andrewcrossley
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